Съездили наконец-то на Томскую писаницу – музей под открытым небом, маленький брат Этнографического музея в Улан-Удэ. Трудно что-то сейчас описывать, ибо все впечатления слегка затерлись дикой усталостью. Там было интересно, но вот добираться туда… Вначале на электричке в Тайгу, где пришлось ночевать, потом на электричке в Яшкино… С этой станцией теперь связано одно неприятное воспоминание. Не столь неприятное, как со Слюдянкой, но зато адреналина было больше… Пока ждали автобуса, пытались маленько поспать, но сделать это на деревянных лавках не особо-то удалось. Прогулялись с Наги по этому то ли городку, то ли поселку. С интересом рассматривали старенькие деревянные домики с мощными спутниковыми тарелками…
Счастье великое, когда приехал автобус до Томских писаниц. Когда прибыли на место, стоял еще туман.
Людей практически не было, что очень радовало. Мы успели полюбоваться наскальными рисунками древних людей и поругаться на некоторых идиотов-вандалов, оставивших свои «подписи» поверх археологических ценностей. Пальцы переломал бы… Не удивительно, что нас к скалам сопровождали смотрительница да охрана. Впечатлили лестницы а-ля путь к горному буддийскому монастырю…
«Нет, другая лестница на сто ступенек короче…».
Больше всего мне понравился вид на реку с площадки на скалах…
Интересны были различные «ответвления». Мифология, эпос, поселения коренных обитателей Сибири, небольшое сказочное «поселение» с Бабой Ягой и Дедом Морозом, круг календарей… И все это спрятано в лесу, что делает посещение «музея» еще более интересным….
Собственно, главная достопримечательность – петроглифы:
фото
Мифология. Эпос.
читать дальшеОбо /оваа/. Сооружение из камней у народов Центральной Азии. На ранних этапах существования – жертвоприношение духу (каждый прохожий присоединял к груде свой камень), жилище духа, предтече будущих храмов, в более поздний период. Культ обо связывают с почитанием хозяина местности (гор), природы, предков.
Считалось, что духи-хозяева местности могут влиять на будущий урожай, жизнь людей.
Существует поверье, если повязать на обо цветную ленту, и она станет белой, очистится душа человека.
Подобные культовые места существуют в настоящее время на территории Монголии, Тувы, Хакасии, Алтая.
Ритуальная коновязь. Традиция установки восходит к ранней истории кочевых народов Центральной Азии.
В настоящее время существует на Алтае, в Туве и Хакасии.
Коновязи устанавливались у жилищ, погребений, на проведения ритуальных церемоний.
У коновязей происходил обряд освящения Ызыха – священного коня.
Древнетюркский поминальник. Памятники 1 – начало 2 тыс.н.э.
Состоит из комплекса различных сооружений: каменной прямоугольной оградки, ориентированной по сторонам света. В центре нее устанавливался деревянный столб, предназначенный для подвешивания шкуры жертвенного животного. У восточной стенки оградки устанавливалось каменное изваяние, изображение человека. От изваяния на восток ставились каменные столбики-балбалы.
Весь комплекс предназначался для поминальных действий. И в настоящее время эти памятники являются священными местами.
Оленные камни (Центральная Азия, середина 1 тыс. до н.э.)
Эти изваяния воздвигались в скифское время воинами-скотоводами Прибайкалья, Монголии, Тувы, Алтая, Казахстана, Предкавказья.
Грани каменных обелисков покрывают изображения оленей. Сами же камни – стилизованное изображение мужчины – воина. Лицо его высекали редко, чаще место лика оставляли пустым или заменяли тремя косыми чертами. На боковых гранях камня рисовали массивные пояса с предметами вооружения.
Согласно одной из версий, оленные камни – идолы бога войны и грозы, в небесную обитель которого отправлялись души героев, павших на полях сражений.
У приобских угров священные места были двух типов: природные и сооруженные человеком. Культовые места устраивались в честь предка – покровителя округи, селения. Были и специальные святилища: женские культовые места, места почитания обитателей реки, озера, памятные места на месте древних поселений и могильников.
Святилище обычно состояло из «сумьях» - дома духа-покровителя и его супруги, и кострища.
Сат-Менкв («семь менквов»). Культовое место по легенде возникло потому, что его «нашла», увидела во сне, женщина, заблудившись в лесу. Оно располагалось на пути к главному святилищу жителей села Ломбовожи – Торум-кан. Изваяния духов (менквов) выполнены в традиционной для обско-угорской скульптуры манере: с плоскими лицами, выступающими носами и заостренной головой. Кровавые жертвы здесь не совершались, на костре варили чай, «угощали» менквов спиртным.
Торум-кан («божье место»). Святилище высокого ранга у манси. Центральным сооружением святилища являлась опора для установки изображений богов мансийского пантеона. В центре опоры – большая ель – торум йив – «божье дерево». На ней помещали изображение Мир-сусне-хума – «За миром следящий человек», младший сын верховного бога Нуми-Торума, управляющий человеческим обществом.
За главной опорой находился сруб для жертвоприношений. Приезжали на Торум канн дважды в год. Через 3-5 лет совершались церемонии обновления фигур богов, которым сопутствовали кровавые жертвоприношения (зимой – олени, летом – корова).
Макет святилища Луски-ойки (духа-покровителя села Луски). Культовый амбарчик (сумьях) стоит на пнях-опорах. Сам Луски-ойки «сидит» у задней стены амбара. Раньше основой Луски-ойки служил черный камень с выцарапанным на нем изображением человеческой фигуры. Кроме фигуры Луски-ойки и прикладов, повешенных на тир-йив («жертвенное дерево» - перекладина внутри амбарчика), здесь находились деревянные чашки, блюдце, чага, мех ондатры. Чага и мех использовались для окуривания амбарчика при каждом посещении.
В легенде говорится, что родом Луски-ойки был с Оби, их хантов. Был он великаном, никто не мог его победить.
Справа от сумьяха на ели – женская антропоморфная фигура «жены» Луски-ойки – Луски-эквы.
Посещали место «ближе к осени, на новолуние», т.к. «только на новолуние жертва принимается».
Здесь похоронен шаман
Сказка (правда, Кощея не было =( )